2025年08月13日 周三
无论贫穷或者富贵，健康或者疾病，我们都是生活的奴隶，因为没有谁能脱离了生活而生活。 这句话听上去是矛盾的，因为生活的定义似乎不能脱离生活，但是真正的本质是我们的生活不应该被定义的生活束缚，《金刚经》里面说“凡所有相皆是虚妄”就是想要打破这个牢笼。我们所定义的生活无非是衣食住行、吃喝拉撒、七情六欲、伦理与人性等等，一切言语都是虚弱无力的，但是我们就用这些虚弱无力的东西描绘和堆砌着自己的人生。我们所描述的东西只是一种共识，如果用八识来讲是意识层的共识而已，我们连自己都不能正确的认知，这共识里面只是一种妥协的交流方式而已。 上面这段文字反馈的就是“开口即乖，动念即错”，我们所谓的生活，只是我们真实生活中的一个很小很小的片段，因为我们的认知无法及微亦无法极大，更不能脱离时间和空间，我们把自己定义在了被定义的生活中。 这是一个哲学问题，也不是一个哲学问题，但是哲学也不过是一种生活的思考而已，对于人类可怜的记忆来讲，只有哲学在保持他的独立思考和一致性，也在对抗着我们的世俗之见。
我们被困住了，眼睛看不到视野之外的东西，脑袋表达不了认知之外的东西，甚至为了保护我们所谓的“自我”，我们拒绝和对抗一切未知，甚至愚昧着否定他的存在或者试图将他奉为神灵，这不过是欲望与恐惧的一种表现，从阿赖耶识的镜子里面我们看到一个我与另外一个我再不停的对抗，不能认知自己，又不断的否定自己，这个是很矛盾和纠结的事情，导致的现实的结果就是我们所想的和我们所做的都是背离的。
我们为了躲避野兽和荒野的伤害，把自己牢牢的困在一个牢笼里面，我们在对抗的同时也封闭了自己，这或许就是分别所分别，在这个分别的界限上，我们就如同一个傀儡一样不停的移动自己的边界，就像一个个无形的盔甲或者城堡一样，欲望让我们不停的把边界扩大一点，只是为了能拿进来的东西多一点，我们以为拿进来的就是自己的，在边界内的就是安全的，这个看的见的堡垒似乎还需要加强一些，于是我们垒高垒厚了自己的城墙，但是我们无法封闭自己与外界的沟通，所以我们得到的所谓安全其实只是自己的自我安慰，欲望打开的时候没有城墙可以保护你。从历史上看帝王将相的成败就是在书写着这样的故事。
为了保护我们的小小城堡，我们忘记或者遗弃了最初的信念，我们出卖了自己，为了所谓的安全和保障，甚至为了自己的一点点小小的欲望，无论多强大多坚固的城墙，一个小小的欲望就摧毁了一切，所以说“诸善奉行诸恶莫作”是多么的强大而深刻，但是有几个愿意守着这个去修补自己呢？都把期望放到外面的堡垒上，却从未看的内心已经背叛了自己，城堡又有什么用呢？ 《金刚经》里面说“如梦幻泡影”一个个人生就如同泡沫意义，在膨胀、合并成为一个大的泡沫然后破灭，成为无数小的泡沫，然后开始新一轮的合并与破灭，直到所有的泡沫都破灭，一切才归于平静。 我们是自己的奴隶，我们成为自己的泡沫，亦在别人的泡沫中破灭，有能看的别人的泡沫的起灭，那些试图去奴役我们的也不过是另外一些泡沫，而能奴役我们的则是来着我们内心的恐惧和欲望，我们成为自己的奴隶，活在自己的城堡，又称为别人的奴隶，被囚禁在别人的城堡之中。 何时才能醒来呢？生活之中的囚徒怎么能从生活的困境中走出来呢？每个人都需要自己去找到答案，并不复杂，只是很多人说“此间乐”就没有办法了。